Как писал известный филолог-антиковед М. Л. Гаспаров, «всякая мифология представляет мир большим домашним хозяйством, в котором управляется одно семейство богов». Действительно, гипертрофированные ссоры и примирения между членами пантеона богов напоминают коллизии человеческой жизни, с той лишь разницей, что мирское существование оказывается гораздо менее драматичным и непредсказуемым. Трагизм взаимоотношений между богами повлек за собой возникновение театра, где в диалоговой форме разыгрывались знакомые всем грекам с детства мифологические сюжеты. Кстати, жители Пелопоннесского полуострова имели весьма специфическое отношение к собственным богам и хитросплетениям их биографий. Для мифологического сознания характерно ссобое восприятие, в котором переплелись объективные исторические аргументы и вопросы субъективной веры.
Мифологические сюжеты органично вплелись в реальную жизнь древних греков, воплотившись в литературе, изобразительном искусстве, ювелирном мастерстве и керамике. Помимо эдакого кладезя национальных традиций, мифология представляла собой необходимый свод морально-этических заветов и наставлений, которые можно использовать в воспитании подрастающего поколения. Это весьма универсальная летопись сказаний и легенд, доступная для понимания и осмысления в любом возрасте. Немаловажным аспектом мифологии является ее связь с культовыми действиями и ритуалами, которые определяли весь годичный календарь древних греков.
Представление древнегреческого исполнителя-аэда. Источник: empresasdesucessos.com.
Греки трактовали смену времен года, а следовательно и весь аграрный цикл как повторяющуюся цепь историй из жизни богов, легенды об их гибели и воскрешении. Эти события вскоре из ритуальной формы перешли в плоскость драматического искусства. Некоторые культовые празднества сохранились вплоть до начала нашей эры. Например, Элевсинские мистерии, представляющие собой целый комплекс обрядов инициации в аграрный культ Деметры и Персефоны. Они появляются впервые около 1500 г. до н. э., а период их непосредственного празднования — более 2 тысяч лет. Обряды в Элевсине попали под запрет после указа императора Феодосия I, который в 392 году повелел закрыть храм Деметры в целях борьбы с язычеством и для укрепления христианской веры.
Пантеон древнегреческих богов исчисляется десятками персонажей, однако, можно выделить несколько наиболее знаковых фигур, мифы о которых оказали существенное влияние на культуру европейцев и сохранились в том или ином виде в наши дни.
Так, возникновение театра непосредственно связано с культом бога Диониса, которого традиционно связывают с покровительством виноделию и безудержными вакхическими плясками. В целом, история Диониса во многом схожа с перипетиями судьбы древнеегипетского Осириса, однако, влияние этого персонажа древнегреческой мифологии на последующую европейскую культуру несравненно выше. Кстати, в Греции наряду с культом виноградной лозы Дионис прославился как покровитель деревьев и всех древесных насаждений. Он часто изображался в форме обыкновенного вертикального истукана без рук, в плаще, с бородатой маской на голове, окаймленной ветвями и листьями деревьев. Помимо виноградарства, Дионис покровительствовал также любому пищевому изобилию, плодородному земледелию. По сюжету мифа, он был богом-пахарем, который первым запряг быков в плуг, существенно облегчив тем самым ручной труд земледельца. Однако, наиболее существенным аспектом дионисийского мифа является эпизод о его воскресении. Интересно, что именно эта часть биографии Диониса стала вначале разыгрываться в обрядовой форме. Значение таких простых ритуальных действ заключается в воспроизведении катарсиса — нравственного очищения в результате душевного потрясения или перенесённого страдания. Этот психологический эффект, оказываемый воздействием драматического представления на зрителя, был выявлен Аристотелем в трактате «Поэтика» и стал на многие века ключевой категорией европейской драматургии.
Античное пиршество — симпосий. Источник: earth-chronicles.ru.
Мифология представляет собой систему представлений людей о жизни во времена предков, которые первыми получили необходимый набор благ: мастерство добывания огня, практику ремесел, земледелие и использование домашнего скота. К тому же боги привнесли в жизнь людей ряд социальных институтов, которые позже нашли отражение в древнегреческой полисной системе и нормах римского права. Специалисты по мифологии называют такого рода богов «культурными героями», творцами всех материальных ценностей. Типичным примером такого героя является Прометей, который пошел на конфликт с богами, чтобы подарить обделенным людям искусство добывания огня. Любопытно, что нередко у таких культурных героев есть брат-антипод. У Прометея — это Эпиметей. Один из двух братьев великого титана Эпиметей женился на Пандоре, которая, открыв заветный ящик (в тексте мифа — кувшин-пифос), выпустила на свет все людские беды и несчастья. В отличие от своего брата, Эпиметей был настоящим «человеконенавистником»: он решил поделить между животными разные таланты и способности к выживанию, но ничего не оставил человеку. Потому брат Прометей, сжалившись над беззащитными людьми, обучил их навыку добывания огня.
Таким образом в структуре мифа о Прометее и его брате заложена типичная для мифологии пара героев: герой-демиург (творец) и герой- трикстер (разрушительный озорник). Эта мифологическая пара играет очень важную, практически экзистенциальную роль во всей европейской культуре последующих столетий. Если герой-творец созидает и наводит порядок, то трикстер, постоянно внося хаос и дисгармонию, тем самым побуждает творить снова и снова. Так возникает порядок из хаоса — ключевой пункт космогонии древних греков.
Еще одним аспектом мифологии, затрагивающим жизнедеятельность человека, является спорт, а именно, зарождение Олимпийских игр. Появившись в священном для древних греков городе, Олимпии, и просуществовав с VIII века до н. э. по IV век нашей эры, Олимпийские игры были важнейшим событием для рядовых греков, выходящим за рамки сугубо спортивного мероприятия. Естественно, появление такого социально-значимого явления не могло пройти без участия олимпийских богов. Одна из распространенных легенд о создании игр гласит: однажды царь Элиды Ифит обратил внимание на то, что люди устали от постоянных войн. Он обратился за помощью к богам. Те повелели ему устроить масштабные атлетические празднества. Тогдашние могущественные правители Ифит, спартанский царь Ликург и афинский Клисфен установили распорядок и свод правил. Олимпию сделали столицей игр и объявили город священным местом, а это означало, что в пределах Олимпии во время игр запрещалось носить с собой оружие.
Другая легенда связана с сыном Зевса, Гераклом, который привез в Олимпию священную оливковую ветвь и там же объявил о создании олимпийских игр, посвятив их победе Зевса над Кроносом. Не стоит забывать, что Олимпийские игры являлись важнейшей частью религиозного церемониала. Первый день древних игр отводился на жертвоприношения, причем делали их непосредственно атлеты, подводя жертв к алтарю.
Прометей, создающий первого человека. Источник: magisteria.ru.
Миф представляет собой произведение устного народного творчества (так, эпосы Гомера исполнялись древнегреческими певцами-аэдами), создаваемое на протяжении нескольких поколений. Интересно, что субъектом познания и творчества здесь выступает не конкретный автор, а коллективное сообщество, аккумулирующее в мифологической системе свои представления и взгляды на окружающий мир. Мифология при этом имеет не только познавательно-объяснительную сущность, но и функцию конструирования культуры, воссоздания тех мировоззренческих принципов, которые до сих пор коренятся в архетипах сознания. Об этом еще в 1920-е годы писал русский мыслитель А. Ф. Лосев: «Если брать реальную науку, то есть науку, творимую живыми людьми в определенную историческую эпоху, то такая наука решительно всегда не только сопровождается мифологией, но и реально питается ею, почерпая из нее свои исходные интуиции». Источники
- Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: Политиздат, 1991
- Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1986
- Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М.: Искусство, 1989
- Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М.: Наука, 1978
- Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980
- Иллюстрация для лида: mac-weblog.info
- Иллюстрация на главную: grekomania.ru https://diletant.media/articles/44384043/ Эгида греческих богов.Когда говорят, что наше мероприятие проходит под эгидой, скажем, ООН, хочется оглядеться и посмотреть вверх, чтобы выяснить, под чем же это, собственно, мы находимся. Но, кроме потолка и стен, мы ничего не увидим. Однако знаем, что мы под покровительством чего-то греческого, мифологического и божественного. Тогда поплыли к истокам. Открыв древнегреческий словарь, обнаруживаем, что эгида — козья шкура. Получается, что и Зевс «эгидодержавный», и Афина, и Аполлон, а за ними та же самая ООН прикрывают нас малоаппетитной накидкой мехом наружу. Конечно, шкура эта не абы чья, а знаменитой козы Амальфеи, которая вскормила маленького Зевса, когда его спасли от прожорливого отца Крона и тайно унесли в горы. Придя к власти, царь богов решил увековечить память о своей удивительной кормилице и превратил шкуру умершей козы в один из знаков могущества. Что ж, можно было бы и успокоиться, тем более что на статуях дочери Зевса, воительницы Афины, можно увидеть довольно симпатичную, даже кокетливую эгиду — меховую накидку, скреплённую брошью.
Но вот на брошь лучше не смотреть, потому что это голова горгоны Медузы! Немало смельчаков от одного такого взгляда обращались в камень. Герой Персей подарил Афине эту страшную добычу, обезглавив Медузу, единственную смертную из горгон. Но внимание: не только взгляд этой броши ужасен, но и волосы! Это змеи. И тут древнегреческие поэты и художники уносятся на крыльях своего воображения. Змеи переселяются с головы Медузы на саму эгиду, и мы уже можем видеть Афину, полностью оплетённую шипящими гадами. И милая сердцу богов шкура козы Амальфеи превращается в непробиваемую кожу гигантского змея.
Статуя Афины перед зданием парламента в Вене, Австрия
Дальше — больше. Есть версия, что кожа, из которой сделана эгида, вовсе не змеиная, а почти человеческая. Даже хуже: почти божественная! Она принадлежала врагу олимпийских богов гиганту Палланту, которого во время страшной войны убила Афина (потому она и Афина Паллада). Некоторые толкователи мифов считают даже, что Паллант был отцом совоокой богини-воительницы, но мы это гневно отвергаем, потому что она дочь Зевса, и точка.
Зевс накроет обречённый город своей мрачной эгидой
Кстати, в русском языке до первой половины XIX века слово это было мужского рода, и у Николая Гнедича в знаменитом, прекрасном переводе «Илиады» мы читаем:
«Тою порою Афина, в чертоге отца Эгиоха…
Бросила около персей эгид, бахромою косматый,
Страшный очам, поразительным
Ужасом весь окружённый…».
Но, какого бы рода это ни было и чем бы оно ни было, эгид-эгида внушает ужас. Нерушимая броня, необоримое оружие, которое боги используют в очень тяжёлых обстоятельствах. Особенно это видно во время Троянской войны, которая сопровождается невероятным разладом в и без того недружной семье олимпийцев. Афродита и Аполлон поддерживают троянцев, Афина и Гермес — греков. Боги яростно пытаются подарить победу своим любимцам, так что время от времени Зевсу приходится призывать их к порядку. Эгида переходит из рук в руки. Афина машет ею, чтобы греки защитили свои уже горящие корабли, а потом простирает её над телом друга Ахилла Патрокла, чтобы товарищи смогли его унести с поля боя. То же самое пытается сделать Аполлон с телом троянского героя Гектора, чтобы разъярённый Ахилл не смог над ним надругаться. И наконец, в пророчестве о конце Трои говорится, что сам Зевс накроет обречённый город своей мрачной эгидой, и это означает, что Троя погибнет.
Персей вручает Минерве голову горгоны Медузы. Барельеф храма Аполлона в Риме, I век до н. э.
Откуда же такая благостная уверенность в том, что, находясь «под эгидой», ты в безопасности? От тех же античных греков. Ведь каждый из них был уверен, что именно он делает дело, угодное богам. Это примут римские императоры и, обожествляя себя, станут носить амулеты-эгиды в виде прелестной головки горгоны Медузы. Из истории мы знаем, как многим из них это «помогло». Тому же Нерону. А мы продолжаем с пафосом повторять: «…проходит под эгидой чего-то или кого-то».
Ну ладно, ведь есть же у нас такие собрания и мероприятия, которые на самом деле лучше проводить под козьей шкурой, со змеями и под бдительным оком горгоны Медузы.
Материал из нового номера журнала «Дилетант». https://diletant.media/articles/43593290/